Вожделение, гнев, раздражительность, иллюзия, когда мы полностью забываем, кто мы и каковы наши высшие интересы здесь, и, наконец, гордыня и зависть – эти 6 врагов присутствуют в сердце каждого. Во многих религиозных направлениях говорится об этих же 6 врагах. Попробуем объяснить, как один враг происходит из другого, как все эти враги, в сущности, разные лики одного и того же. И опишем еще более глубокие причины, почему все эти качества проявляются в сердце человека. Вожделение является первым, и оно возглавляет все остальные. Из вожделения естественным образом проявляется гнев и жадность: когда вожделение не удовлетворено, оно превращается в гнев и раздражение, когда удовлетворено – в жадность, оно никогда не насыщается. Когда материальные желания возникают в нашем уме и становятся слишком сильными, мы начинаем отождествлять себя с ними, и думаем, что нам во что бы то ни стало нужно получить то, что мы хотим. Моха – это когда мы забываем, что на самом деле нам нужно что-то другое, мы полностью уверены, что нам нужно только это, и гнев, и жадность делают человека совершенно сумасшедшим. И когда эти желания, так или иначе, реализуются, человек начинает гордиться этим. Мада, значит опьянение. Опьянение – это особое состояние человека, когда он воображает себя тем, чем он не является. Когда человек пьяный, он может вообразить себя великодушным, щедрым, или он воображает себя еще кем-то, так и мада, гордыня, заставляет человека перенести свое «Я» на все, что его окружает, и он наслаждается этим. И последним врагом является матсарья, или зависть. Когда мы начинаем гордиться, то мы неминуемо сталкиваемся с тем, что другие тоже гордятся и у них есть больше, чем они могут гордиться. Матсарья, значит, злоба, соперничество, недобрые чувства к человеку. Если нам скажут, что с нашим соперником случилось что-то плохое, нам будет очень хорошо, в сердце нашем появится спонтанная радость. А если, наоборот с ним случится что-нибудь хорошее, нам станет больно.
Понять Бога может только тот, кто свободен от зависти. Потому что нет ничего более противоположного служению (преданности), чем зависть. Зависть и любовь находятся на двух противоположных полюсах, и даже тень зависти уничтожает преданное служение. Иначе говоря, вожделение, в конце концов, приводит к зависти или к злобе в нашем сердце, а злоба убивает любовь, и эти два чувства борются внутри нас! Мы должны ясно понимать, что зависть у нас есть и нам нужно от нее избавиться. Зависть - это результат камы, а кама – это результат независимого эго, нашего желания независимости и отделенности от Бога. Зависть не дает человеку наслаждаться даже тем, что у него есть. Казалось бы, наслаждайся, сколько твоей душе угодно – нет, невозможно, потому что всегда присутствует дух соперничества, матсарья. Зависть идет от желания наслаждаться. Есть 4 человеческих порока, по степени тяжести эти пороки начинаются с пристрастия к одурманивающим веществам: к вину, сигаретам, потом к азартным играм, потом к женщинам и наконец – самый большой порок – это убийство других живых существ. И также можно понять, что наслаждение чужими страданиями – это самое сильное проявление желания наслаждаться. В начале желание наслаждаться кажется невинным, но в конце концов оно приводит к отвратительной форме, когда мы начинаем наслаждаться чужой болью. Эти 4 вещи оскверняют душу и сердце, и разрушают саму возможность приблизиться к Богу в нашем сердце. Нужно хорошо понять, что желания никогда невозможно насытить. Многие думают, что желание наслаждаться есть только в молодом возрасте, и что когда они постареют, то это желание естественно отпадет. В Ведах говорится, что стареет все: печень, зубы, нос, живот, язык, желудок, но не стареют только желания. Желания остаются вечно молодыми. И в старом, разрушенном, дряхлом теле - все те же молодые, бодрые желания, и от этого человек страдает еще больше. Вожделение не умирает. Как Ленин, оно всегда с нами, поэтому нужно понять, что его невозможно насытить. Вожделение также называют «оборотень» т.е вожделение может принимать любые формы по своему желанию. Это нужно хорошо знать, потому что вожделение может принять любые формы. Мы можем думать, что мы хотим прогрессировать, но это тоже может быть вожделением. Вожделение может прийти в виде желания последователей, в любом виде. Вожделение может прийти в любой даже в самой неожиданной форме. Даже в форме, так сказать, духовных желаний, и человек, идущий по духовному пути должен быть начеку и уметь разоблачить этого оборотня, который живет в нашем сердце.

Совет о том, как победить этого врага содержится в 24 стихе 6 главы Бхагавад-Гиты. Пожалуйста, прочитайте этот стих и поразмышляйте над ним.

"24. Для следования йоге нужно оставить все мысли, дающие начало желаниям, и, посредством ума, отрешиться чувствами от всех материальных объектов.”

«Если вожделение одолело тебя, подойди к человеку, у которого в сердце есть любовь, и ты почувствуешь то же, и вожделение убежит с ужасом и воплями». Такой совет дает Рагхунатха дас Госвами

Жил один царь, он был злым и ревнивым, и рядом у него был сосед, который правил небольшим царством. Его все любили, он был добрым и справедливым. В конце концов, первый царь пошел войной на это царство и его правитель спасся бегством. Победитель устроил жесткий режим, и в результате жители царства еще больше прославляли своего бывшего правителя. Ревность не утихала в голове диктатора, и он издал указ, что если кто-то принесет голову этого царя, или еще лучше приведет его живым, чтобы тот мог наслаждаться его муками, тому дадут 100 тысяч золотых монет. Царь узнал об этом, а он в это время скрывался у своих друзей, и чтобы никого не подводить, снял с себя все одежды, облачился в набедренную повязку, замотал свои волосы и ушел в лес. Он отрастил бороду и стал жить как отшельник. Тем временем один бедный брахман не мог выдать замуж свою дочь, он все время думал, что если бы его царь был жив, то он наверняка бы дал ему денег на свадьбу дочери. И брахман подумал, что наверняка царь жив, нужно просто его найти. Он отправился на поиски, обошел много деревень и, наконец, он зашел в один дремучий лес и встретился там с отшельником. Отшельник спросил его, что он ищет, и брахман сказал, что он ищет царя, который был очень добрым и мудрым, когда правил их царством, и он бы помог этому брахману, потому что всегда хорошо относился к брахманам. И тут отшельник, который был царем, улыбнулся и спросил, как же теперь этот царь сможет ему помочь, ведь даже если он его найдет, наверняка, у него уже ничего нет, ведь он потерял свое царство и сам стал нищим. Брахман сказал, что царь нашел бы, чем помочь ему, потому что он очень мудрый. Тогда царь сказал, что он поможет брахману. Они пришли в столицу, во дворец к тому диктатору, и царь в набедренной повязке со спутанными волосами подошел прямо к трону нынешнего царя и сказал: «Ты обещал за мою голову 100 тысяч золотых монет, я пришел к тебе, дай этому брахману деньги и возьми мою голову». Что, по-вашему, сделал этот царь? Он заплакал, сошел со своего трона, упал в ноги своему врагу, и стал просить прощение. Он сказал: «Ты победил меня! Я все понял, отныне ты мой Господин, а я - твой слуга!».